Асана завершённая

Физическая поза не есть средство достижения правильного состояния. Принять такое положение тела – уже само по себе значит иметь правильное состояние сознания, нет надобности добиваться какого-то особого состояния сознания.                          (Сунрю Судзуки)

Положение тела (асана) вызывает счастье спокойствия.              (Йога-сутры: 2.46)

На этой стадии развития йог уже постиг, что тело есть не что иное, как средство для проявления непроявленного сознания, а недостаток контроля над дыханием – причина того, что безмерное сознание ограничивается физическими пределами и остаётся дремлющим.                                            (Шри Шайлендра Шарма, комментарий к йога-сутрам 2.46)

Существует несколько значений слова асана:  коврик, подстилка, специально подготовленное место для медитации и созерцания, поза из арсенала хатха-йоги. Выражение «сидеть на асане» и «сидеть в асане» синонимичны не случайно. Для практикующего сосредоточение йога асана, как неподвижно-устойчивая-удобная поза и состояние ума, вызванное таким положением – одно и то же. Тело сидит на асане – ум пребывает в асане. В таком аспекте 84 тысячи асан, дарованные Шивой, не что иное, как 84 тысячи состояний сознания…  которые помимо просветления в самадхи, не исключают терапевтического эффекта для тела… и ума, ещё не достигшего вершин йогического сосредоточения.

Так что такое асана?

 Обратимся к источникам: в Йога-сутрах Патанджали асана определяется так: «Стхирасукхамасанам». Стхира – устойчивый, Сукхам – удобный, Асанам – поза (Садхана пада, сутра 46). Комментарии на эту шлоку у разных авторов порой существенно отличаются, но между ними есть общее: определение асаны как средства, порождающего некую степень устойчивости ума в различных состояниях тела. Сразу следует уточнить, что устойчивость (стхира) предполагает также и удобство (сукхам), удобство от пребывания в предельной неподвижности асаны. Речь идёт в первую очередь о психическом состоянии практикующего, во вторую – о физическом комфорте, который в данном контексте является только следствием «устойчивого удобства» ума. Сукхам переводится также как состояние счастья, удовлетворения, возникающее как результат правильной практики асаны. Для практик сосредоточения традиционно использовались положения сидя с прямой спиной и скрещенными ногами. Разумеется, сохранять относительную неподвижность долгое время сидя значительно легче, чем стоя. Но помимо причин физиологического характера, существует ряд моментов, связанных с работой ума, механизмами восприятия.

Индрии – «факторы господства»

Согласно Патанджали, «ум осознаёт свою форму только в соответствии с полученными впечатлениями»,[1] а захватывает он впечатления посредством органов чувств, именуемых индриями. В философской системе санкхья этим термином принято обозначать только органы восприятия.[2] В буддийской йоге, в трактатах постканонической Абхидхармы, разработана более подробная классификация, чего нет в санкхье. Индрии рассматриваются как набор психических качеств, присущих каждому индивидууму в той или иной степени[3]. Эти качества могут быть усилены практикой, их осознанное сочетание  формирует сверхспособности – сиддхи, не свойственные сознанию обычного человека.  Индрия переводится как «фактор господства», что подчёркивает  доминирование каждой из них в сфере своего приложения[4]. Те или иные индрии, как психические состояния, актуализируются в зависимости от окружающих впечатлений. Пока это происходит автоматически, состояние ума полностью зависит от порождающих его «причин и условий». Умелое подпитывание благих психических качеств – это создание плодородной почвы для практики. Благими считаются качества, устраняющие причины страдания – клеша[5]. Сами по себе индрии – это только инструменты познания, любой инструмент можно использовать во благо или наоборот. Поэтому в зависимости от наличия притока аффектов индрии классифицируют как загрязнённые и незагрязнённые. Например, глобальная функция жизнеспособности – сохранение вовлечённости сознания в круговорот рождений, а в частности, сохранение здоровья тела в текущей жизни, что выражается в адаптационных возможностях организма и в способности к социальной ориентации. Загрязнённая аффектами жизнеспособность выражается как неоправданная агрессивность, насилие и жестокость[6]. Аффектированная мужественность – это грубость, безкомпромиссность, прямолинейность и навязчивость, а женственность — аморфность, чувственная спонтанность, безответственность и непринципиальность. Разумеется, обе эти индрии есть и у мужчин, и у женщин. В йоге господство индрий  контролируется разумом и используется намеренно в практиках медитатации. С их помощью осуществляется поэтапное вхождение в состояние самадхи, в котором  заблокирован приток аффектов и кармы. Например, на стадии пратьяхары уже отсутствуют все чувственные индрии, по причине их невостребованности, и ум, не отвлекаемый внешними впечатлениями, направлен вовнутрь. Не потакая желаниям, чувства следуют уму. Такова пратьяхара. «…Когда покрывало, скрывающее сознание, изчезает, ум больше не нуждается в том, чтобы получать опыт с помощью чувств, и чувства обращаются к уму, который является их источником. Это происходит так, как будто они растворились[7]». Последующие уровни сосредоточения – дхарана, дхьяна и самадхи – характеризуются как степенью актуализации, так и степенью «невостребованности» тех или иных индрий. На стадиях самадхи  актуализированы только высшие индрии.  Индрии различающего постижения, познания ещё не познанного, глубинного и совершенного знания в принципе не загрязняемы аффектами, с их помощью прекращается процесс порождения и накопления кармы.

Культура психических состояний

 Асана развивает вполне определённые психические качества, без которых вся дальнейшая практика йоги невозможна. Основная цель асаны – подготовка к самадхи, не больше и не меньше. Состояние «устойчивого удовлетворения в неподвижности» выражено в гармонии противоположностей стхира (твёрдости, структуры) и сукхам (мягкости, текучести).  Слаженное взаимодействие тела и ума означает стабилизацию жизненной силы – праны, распространеной во всех сферах сознания, что необходимо для дальнейшей безопасной и эффективной практики пранаямы, как и всех прочих частей йоги.                                                                                     

Решимость

Стхира как психическое состояние – это прежде всего решимость, непреклонность, твёрдое намерение. Такое качество особенно необходимо для дальнейшего углубления практики. Просветлённый Будда Шакьямуни, уединившись под деревом боддхи, сформулировал твёрдое намерение «не прерывать свою асану пока не будут уничтожены все аффекты в сознании». Решимость делает ум более собранным, актуализируя внимание, не позволяющее уму отклонятся в сторону от объекта, и сосредоточение как углублённую однообъектную концентрацию.

Гибкость

Сукхам находит выражение прежде всего в расслаблении – гибкости сознания. Гибкость – это средство, снимающее напряжение и предотвращающее зажатость. Зажатое тело и сознание лишено способности действовать эффективно, без лишних энергозатрат. Естественное расслабление ума и тела выражено в  ощущении лёгкости и подъёма, возникающего в результате гармоничного взаимодействия сознания со своими объектами. Ощущение гибкости – то самое «счастье спокойствия», которое снимает глубинные ментальные и физические напряжения. Таким образом, это качество изменяет всё основание  деятельности сознания и служит одним из средств устранения омрачений ума, или аффектов.

Невозмутимость

Проявляется как равностное отношение к приятно-притягательным и неприятно-отталкивающим объектам. Качество критически необходимое как в асане, так и в жизни. Иногда невозмутимость именуют безразличием, это не верно, так как безразличие характеризуется отсутствием интереса к объекту, а невозмутимость – отсутствием «возмущений» в воспринимающем объект уме. Разумеется, что это не объекты вокруг «красивые-некрасивые» попадаются, а восприятие двойственное. Невозмутимость в асане выражается в умении наблюдать за реакциями/проявлениями своего сознания «со стороны», не вовлекаясь в чувственно-эмоциональные переживания. Можно сказать, что невозмутимость – это отрешенность ума, пребывающего в действии. Применяемая в асане по отношению к постоянно меняющимся ощущениям на уровне тела, чувств и мыслей, она создаёт основу для отрешённого психического состояния в повседневной жизни. Равнодушие, аффективное состояние, нередко путают с отрешённостью, но равнодушие основано на эгоизме и проявляется как отсутствие интереса к чему-либо, не соответствующему текущим запросам эго.

 Прилежание

    Прилежание выражено как стремление к поддержанию благих психических качеств. Оно обеспечивает непрерывность йогической садханы. Это не страстное стремление к приятным состояниям, вызываемым практикой, но усердие, основанное на понимании её пользы.                                                                

Абхьяса и вайрагья

Йога-сутры предписывают развивать абхьясу и вайрагью. Абхьяса – это действие, выраженное в непрерывности практики, вайрагья – отрешённое отношение к её «плодам». Абхьясу составляют решимость, прилежание и гибкость, вайрагью – отрешённость. Отречение – это не отказ от чего бы то ни было, а состояние невовлечённости ума в любые процессы проявления сознания. Более полное значение этого понятия передаётся словами невозмутимость и равностность. Плоды практики – особые психические состояния, которые являются только признаками успешной садханы, но не её целью. Во избежание  привязанности к возникающим состояниям ума и новым психическим силам, считается необходимым развитие отрешённости наряду с остальными качествами.

Техника и принцип

 Опытный наездник, освоивший приёмы управления лошадью, далеко не всегда становится мастером. С другой стороны, человек, никогда не сидевший на лошади, может быстро научиться верховой езде в том случае, если он знает, чего хочет лошадь. Чтобы достичь мастерства в чём бы то ни было, недостаточно в совершенстве владеть техникой, важно понимать принцип.

                                               Токуан Сохо «Письма мастера дзен мастеру фехтования»

Главное в  позе дзадзэн — держать позвоночник прямо.

Сунрю Судзуки

   Сдерживание двигательной активности необходимо для переключения внимания с «грубых» физических ощущений на «тонкие» психические процессы. Сочетание устойчивости и удобства не простая задача для ума, подверженного аффектам чувственного восприятия. Попробуйте просидеть неподвижно с прямой спиной в падмасане 15 минут… и ещё 25… если через час вы всё ещё не испытываете состояния восторга и счастья, значит, асана для вас является не до конца освоенной «физкультурной» техникой, но не принципом. Между тем, по классическим канонам, асана считается освоенной, когда удерживается на протяжении трёх ям – что составляет три часа с небольшим. Если нет правильного понимания сути, практика асаны может превратиться в борьбу с самим собой, «за неподвижность во что бы то ни стало» – бессмысленное проявление насилия по отношению к телу. Попытки «победить и превзойти» себя таким образом приносят усталость и развивают не силу духа, а банальное упрямство и потакание амбициям эго. Как правило, подобное отношение следует из желания «иметь» асану, а не «быть» в асане. «Иметь» и «быть» – разные мотивирующие факторы. Ум, ориентированный на чувственное восприятие, воспринимает и усваивает впечатления только как постижимые с помощью тела. Привязываясь и отвращаясь, мы продолжаем принимать себя не более чем за тело, хотя на интелектуальном уровне можем считать иначе. Настроенный на обладание ум постоянно находится в воспоминаниях о прошлом или в планах на будущее, поэтому не пребывает в настоящем и не принимает настоящее – не способен быть. Асана вызывает «счастье спокойствия» только в результате практического переживания того, что тело есть средство для проявления сознания. Тело, как и сознание, не является чем-то постоянным, меняясь под воздействием впечатлений. Взаимосвязь тела и ума переживается посредством бдительного и невозмутимого созерцания любых изменений. Таким образом, достигнутая практикой асаны совершенная устойчивость ума есть не что иное, как правильное понимание телесных ограничений. Пребывание в текущем моменте, без ожиданий, реагирования, иллюзий – это и есть прекращение деятельности ума – йога. Ознавая непостоянство явлений сознания, йог постигает четыре аспекта, свойственных материи и сознанию – возникновение, поддержание, изменение и разрушение. Что делает его  осведомлённым о безмерности сознания, приоткрывая покров авидьи[8].

 Асана незавершённая

    Допустим, что асана в известной степени освоена, пребываем мы в ней неподвижные, счастливые и спокойныеJ. Сидим-сидим, но когда-нибудь встаём и «выходим» из асаны – достигнутый эффект через некоторое время также уходит. Это значит, что ум находится только «под впечатлением от йоги» и на данном этапе для него существенна разница, сидим мы в падмасане или на стуле. Если в  повседневной жизни по-прежнему господствуют повседневные состояния, значит, асана освоена только на уровне тела. Если мы осознаём происходящее, то это уже хорошо. Каким же образом может быть прекращена деятельность ума? Практика внешней формы асаны – это только первый шаг в развитии контроля над умом. Можно считать его случившимся, если:

На этой стадии развития йог уже постиг, что тело есть не что иное, как средство для проявления непроявленного сознания, а недостаток контроля над дыханием – причина того, что безмерное сознание ограничивается физическими пределами и остаётся дремлющим[9].

Ум, как вода, принимающая форму сосуда, склонен принимать форму окружающей его реальности. В зависимости от преобладающих впечатлений, состояние ума постоянно меняется. Если «ум не в асане», это не значит, что асана не завершена, просто такой формы практики недостаточно для его необратимой трансформации.

После того как асана освоена…

 Так что же делает ум осознанным, устойчивым и управляемым, когда он «не в асане»?

Какие качества делают ум принципиально иным? Как сохранить достигнутую уравновешенность ума?

Другие обретают знание благодаря вере, усердию, осознанности, самадхи и различающей мудрости.
                                                                                     Йога-сутры (Самадхипада, шлока 20)

Вдохновленные примером великого человека, который в результате практики йоги обрел высшее знание, другие люди начинают практиковать йогу с верой в его наставления. Стремясь утвердиться в безграничности, прилагая героические усилия, они выполняют практику, чтобы погрузиться в самадхи, и, обретя благодаря самадхи различающую мудрость, становятся полностью сознательными.
Комментарий: Шри Шайлендра Шарма

Любому начинанию предшествует вера как степень доверия к традиции и учителю, передающему знание. Принять на веру и решительно практиковать, чтобы проверить действенность метода, – первый шаг, на который вдохновляют примеры великих личностей и вынуждают обстоятельства. Вера в метод не имеет чисто религиозной основы, она развивается в процессе практического понимания, опираясь на реальный опыт переживаемых состояний. С помощью веры формируется намерение как контролируемое воображение, которое направляет действия в русло практики, придавая им энергию и решимость. Энергия есть неутомимость сознания в совершении действий, формирующих подходящие условия для практики. Решимость в медитации – это способность твердо придерживаться избранного объекта в соответствии с осуществлённым выбором. Внимание необходимо как усилие, прилагаемое разумом для удержания объекта в поле сознания.  Памятование (осознанность) предотвращает рассеивание сознания во время практики. Также оно  необходимо для закрепления перцептивных образов переживаемых состояний, с целью более быстрого «одномоментного» воспроизведения. Из совокупности вышеперечисленных психических факторов, возникающих одновременно, развивается  йогическое сосредоточение – самадхи. На основе самадхи возникает праджня (различающее постижение, мудрость). Праджня уже не относится к «врождённым» психическим способностям, на её основе йогин развивает степень самообладания, окончательно освобождающую от страдания, с помощью сосредоточения на «увиденном» достигая  сферы высших индрий – «высшего и совершенного знания». Состояние самадхи и высшие индрии – «неописуемы», этот опыт невозможно передать словами.  Поверить в самадхи – значит пережить самадхи, даже если это только его проблеск.

Михаил Баранов, 2008