Йога и випассана. Внутренняя работа.

mahaihos

Моя первая статья написанная совместно с Александром Воробьевым в 2003 году для журнала «Йога».

В данной статье речь идет о традиции медитации випассаны представленной линией Саяджи У Ба Кхина и С.Н.Гоенки. Авторы выражают глубокую признательность Владимиру Карпинскому, инструктору йоги, организатору первых курсов Випассаны в России, за предоставленные материалы, поддержку и редакцию.Александр Воробьев, Михаил Баранов

 

ВВЕДЕНИЕ. ЧТО ТАКОЕ ВИПАССАНА

буддаСлово «випассана» в переводе с языка пали означает «истинное видение », или «способность воспринимать реальность такой, какая она есть». Это древняя техника, которая была известна в Индии за несколько тысячелетий до нашей эры, основные идеи были описаны еще в Ведах. Затем, в VI веке до нашей эры, ее вновь открыл Готама Будда. С тех пор традиция обучения технике випассаны не прерывалась, продолжаясь в Южной Индии и Бирме, и таким образом дошла до наших дней. Словом «Випассана» также иногда называют одну из известных школ медитации в данной традиции, которой руководит индийский учитель С.Н.Гоенка. Випассана впервые появилась в России в 1993 году. Отрадно то, что вся техника объясняется простыми словами, без избытка сложных терминов и философских категорий. Теория дается в объеме, нужном для практики. А вот практику проходят достаточно глубоко — в течение 10 дней курса, на котором для этого созданы идеальные условия.

Для иллюстрации происходящего на курсе, ниже приведены выдержки из Кодекса дисциплины.
КОДЕКС ДИСЦИПЛИНЫ (для 10-дневных курсов)

Основой практики является шила (sila) — нравственное поведение. Шила обеспечивает основу для развития самадхи (samadhi) — сосредоточения ума; очищение процесса мышления достигается через паньня (panna) — мудрость, интуицию.

Те, кто участвует в курсе Випассаны, должны взять на себя обязательство во время курса неукоснительно соблюдать следующие пять предписаний:

  1. Воздерживаться от убийства живых существ.
  2. Воздерживаться от воровства.
  3. Воздерживаться от всех видов сексуальной активности.
  4. Воздерживаться от лжи.
  5. Воздерживаться от принятия интоксикантов (опьяняющих веществ и наркотиков всех видов).

На время курса необходимо полностью прекратить все виды религиозных, медитативных и оздоровительных практик. Это делается для того, чтобы испытать технику Випассаны в ее чистоте. Были случаи, когда студенты намеренно смешивали эту технику с другой практикой, в результате чего сильно себе навредили. Если возникают сомнения или непонимание, всегда можно посоветоваться с Учителем.

Все студенты должны соблюдать Благородную Тишину. Это означает тишину тела, речи и ума. Поэтому запрещены все способы общения с другими студентами, включая жесты, язык знаков, записки. Студенты, однако, могут говорить с Учителем, если это необходимо. Они могут также обращаться к Руководству с любыми проблемами, касающимися питания, размещения, здоровья, и т.д., но такие контакты должны быть сведены к минимуму. У студентов должно быть ощущение, что они работают в одиночестве.

Соблюдается полная сегрегация (разделение) полов. В течение курса супруги и пары не должны контактировать друг с другом. То же самое относится к друзьям, родственникам и т.д. Помимо этого, важно, что не должно быть никаких физических контактов (касание) между лицами одного или противоположного пола — в течение всего курса.

Хотя йога и некоторые другие упражнения совместимы с Випассаной, на время курса их следует приостановить, т.к. на курсе нет соответствующих условий. Во время отдыха студенты могут совершать прогулки в предназначенных для этого местах.

Согласно традиции чистой Випассаны, курсы проходят исключительно на основе пожертвований. Пожертвования принимаются только от старых студентов, то есть тех, кто закончили, по крайней мере, один 9-ти или 10-ти дневный курс с С.Н.Гоенкой или одним из его Помощников. Те, кто проходят курс впервые, могут сдать пожертвования в конце курса или в любое время после него. Подобные пожертвования — единственные средства финансирования курсов в данной традиции во всем мире. Эти курсы существуют не за счет каких-либо крупных фондов или спонсоров. Преподаватели и организаторы не имеют никаких финансовых выгод от своей работы. Таким образом, при распространении Випассаны обеспечена чистота намерений, свободная от любых видов коммерциализации.

4.00 Подъем
4.30– 6.30 Медитация в зале или в комнате
6.30– 8.00 Перерыв на завтрак
8.00– 9.00 ОБЩАЯ МЕДИТАЦИЯ В ЗАЛЕ
9.00-11.00 Медитация в зале или в комнате (по усмотрению Учителя)
11.00-12.00 Перерыв на обед
12.00-13.00 Отдых
13.00-14.30 Медитация в зале или в комнате
14.30-15.30 ОБЩАЯ МЕДИТАЦИЯ В ЗАЛЕ
15.30-17.00 Медитация в зале или в комнате (по усмотрению Учителя)
17.00-18.00 Перерыв на чай
18.00-19.00 ОБЩАЯ МЕДИТАЦИЯ В ЗАЛЕ
19.00-20.00 Беседа Учителя в зале
20.15-21.00 ОБЩАЯ МЕДИТАЦИЯ В ЗАЛЕ
21.00-21.30 Время для вопросов в зале
21.30 Отход ко сну. Выключается свет.
ПАРАЛЛЕЛИ

goenka-01Безусловно, многие практикующие хатха-йогу, помнят содержание второй сутры Патанджали: Йога — есть прекращение деятельности ума. Медитация позволяет осознать это, пережив на собственном опыте, что, несомненно, более ценно, чем интеллектуальное соглашение с высказыванием Патанджали. Об этом говорит и С.Н. Гоенка1: «Зачастую последователи различных доктрин принимают их только на интеллектуальном уровне. Никто из них не обладает знанием, основанным на собственном переживании, о том, что являет собой существующая в этом мире реальность. Они просто принимают то, что говорят другие, не подвергая сказанное сомнению на основе собственного переживания. Они не знают, что простое принятие реальности не составляет ритамбхара-праджня, или знания, приобретенного на основе собственного переживания, без чего мы никогда не будем способны понимать Будду или Патанджали в их подлинном контексте».

1 С.Н. Гоенка. Йога в свете Випассаны. (Лекция в Академии йоги Кайвальядхам, Бомбей, 30 апреля 1990г.)

Во время прохождения курса, необходимо выполнять ряд правил и ограничений — шила2, в некоторых пунктах весьма схожих с ямой и ниямой описанных в «Йога Сутрах» (точнее: яма принимается полностью (с дополнениями — молчание, режим и т.д.), а нияма идет как рекомендации к практике). Не вдаваясь в скрупулезное сравнение, можно смело утверждать, что суть предписаний Патанджали и шилы, имеют одну цель — создание оптимальных условий для практики адепта. Строгое следование принятым предписаниям, есть залог того, что вам удастся правильно понять и освоить саму технику медитации Випассана. На курсе в вечерних лекциях, неоднократно упоминается, что шила есть основа для медитации. По сути, это представляет собой некую обратную взаимосвязь, а именно — соблюдение шилы помогает успешно медитировать, а результатом медитации является состояние сознания, в котором соблюдение этих правил становиться для вас естественным поведением.

2 Шила (пали) — нравственное поведение.

По мере практики, ум не получает новой «пищи» и начинает переваривать старое. В результате, внутренний диалог постепенно становиться менее насыщенным, изживая сам себя. Зачастую это бывает не очень приятно. На поверхность ума всплывают внутренние проблемы, комплексы, блоки, и прочий «мусор» ранее скрытые от нас повседневным непрерывным потоком мыслей, влечений, чувств. Но стоит отметить, что очищение ума от ментальных загрязнений происходит не сразу, а постепенно, день ото дня. В процессе медитации проявляют себя клеши — шаблоны или реакции на воспринятое, которые в традиции йоги и випассаны являются препятствиями на пути к освобождению.

Эти препятствия в традиции йоги Патанджали именуются клешами:

  1. Авидья — неведение, неистинное знание.
  2. Асмита — эгоизм.
  3. Рага — чрезмерное влечение к приятному.
  4. Двеша — чрезмерное отвращение к неприятному.
  5. Абхинивеша — страх смерти.

В традиции випассаны три корня внутренних загрязнений3

  1. Рага (Лобха) — влечение.
  2. Доса — отвращение.
  3. Моха — неведение.

3 В Палийском каноне есть также полный набор из 10 килеса: лобха (жадность), доса (отвращение), моха (неведение), мана (самодовольство), диттхи (умозрительность), вичикиччха (скептицизм), тхина (тупость), уддхачча (беспокойность), ахирика (бесстыдство), аноттаппа (нечестность). Считается, что лобха=рага+абхинивеша, доса=двеша, моха=авидья, мана=асмита

Что касается методов устранения препятствий, то здесь очевидно сходство (очевидное, безусловно, для практика). Вот как это происходит непосредственно на курсе випассаны.
УМ НАБЛЮДАЕТ УМ …на ощупь

В течение курса практикующий переживает различные состояния в физической, эмоциональной и ментальной сферах. От тяжелых, болезненных ощущений в теле до эйфорических или депрессивных психических проявлений. Безусловно, это лишь крайние, полярные точки шкалы наших возможных состояний сознания, между которыми существуют бесконечные варианты. Однако эти состояния сами по себе не являются чем-то ценным для нашего развития, если мы сохраняем привычку ума заново переживать их, реагировать и отождествлять со своей личностью.

Ключом в работе с этим является работа с ощущениями на теле (и в теле), посредством их наблюдения с позиции отрешенного наблюдателя, сохраняющего беспристрастие и невозмутимость (в своем наиболее глубоком проявлении — состояние именуемое упеккха — равностность). Тренировка этой способности, является одним из значимых аспектов медитации випассаны, так как устраняет корневые причины загрязнений (рага и доса), что и приводит к устранению неведения (моха или авидья). Здесь средство и цель совпадают. Практикуя випассану, вы выполняете лишь одну сидячую позу, но значительные отрезки времени. Неудивительно, что при этом возникает сильное чувство дискомфорта даже у людей с хорошей подготовкой и длительным опытом практики хатхайоги. Особенно это проявляется с введением в технику медитации дополнительного условия — адиттханы4, направленного на сохранение абсолютной неподвижности в течение часа медитации, что чрезвычайно усиливает подсознательную реакцию сопротивления ума и проявляется как тяжелые, болевые ощущения в теле. Фиксация основных частей позы (положения рук, ног и спины), устраняет внешние двигательные ощущения и позволяет настроиться на более тонкие внутренние ощущения, связанные с психикой.

4 Адиттхана (пали) — букв. «непреклонная решимость».

Введение адиттханы возможно обусловлено и тем, что столь интенсивные переживания реальности не позволяют себя игнорировать: создается ситуация, в которой ум вынужден правильно освоить и применить технику. Иными словами, желание поменять позу на более удобную и избавиться от боли, наглядно демонстрирует привычку ума реагировать отвращением к неприятному и влечением к приятному. Если в этой ситуации мы сохраняем уравновешенность, спокойствие ума и осознанность, то в дальнейшем практика приводит к растворению грубых ощущений и способности наблюдать более тонкие (что само по себе не является целью). Конечным итогом практики, является растворение всех ощущений, т.е. избавление от загрязнений. Искореняется сама привычка ума реагировать (шаблоны восприятия читты5) т.е. устраняются клеши — рага и двеша.

5 См. Т.В. Анантхападманабха «Нади виджняна. Внутренняя работа в йогических практиках». Изд-во Янус, 2000.

Какова причина возникновения «ощущений в теле»? Наиболее полное представление об этом дают комментарии С.Н.Гоенки:
«Находясь в состоянии погружения, практик к тому же отчетливо представляет себе психосоматические взаимоотношения между своим умом и телом, а также общие взаимоотношения ума и материи, их взаимозависимость. Практик Випассаны или йоги Патанджали наблюдает эти протекающие явления в духе ученого. Занимаясь практикой, он не принимает во внимание так называемые различные традиционные философские гипотезы. Он зависит от того и доверяет тому, что оказывается истинным в его собственном переживании. Глубокий практик также достигает успеха в переживании реакций ума и тела, когда органы внешних чувств встречаются с соответствующими им объектами. Например, когда в диапазоне глаза появляется видимый объект, практикующий обнаруживает, что этот контакт органа чувств глаза с соответствующим ему видимым объектом производит реакцию в отдельной части ума, которая сообщает, что в диапазоне глаза присутствует нечто.

В добрые старые времена эта часть ума называлась «сознанием глаза», или чаккха виньнянам. Ее функция заключалась всего лишь в том, чтобы забить тревогу, когда какой-то зримый объект присутствует в диапазоне глаза. Тогда тревога сознания, распознающего в объекте его хорошие и дурные качества, активизирует другую часть ума. Этот орган ума получил техническое название саньня, т.е. восприятие. Он функционирует двояким образом — распознает соответствующий объект и оценивает его. Оценка, сделанная этой частью ума, испускает особую вибрацию, которая пронизывает все тело. Если оценка сделана в пользу объекта, испускаемая при этом вибрация будет настолько приятной и благожелательной, что создает сильное желание этого объекта. Напротив, если оценка окажется не в пользу данного объекта, она будет испускать вибрацию, которая, в свою очередь, порождает отвращение по отношению к соответствующим объектам. Таким образом, испускание вибрации, созданной после оценки объекта восприятием, получило техническое название «ощущение», или ведана. Этот процесс узнавания идет еще на шаг дальше, и при нем благоприятное или неблагоприятное впечатление от ощущения удерживается на особой части ума, называемой санкхара, или «отпечаток». Накопление таких отпечатков получило название анусая.

…Слово анусая — соединение двух слов — ану + сая, где ану означает «следовать», а сая означает «в дремлющем состоянии». Таким образом, этимологически анусая означает «те загрязнения, которые лежат в дремлющем состоянии на незаметном для нас уровне психики», т.е. в области подсознательного ума (глубокие, первичные санкхары), и продолжают течь вместе с ним, о чем мы не имеем никакого знания. И они остаются таковыми вместе с нами даже после смерти и в последующих рождениях»6.

6 К вопросу о реакциях ума на воспринятое см. «Йога-сутры», II, 7-8

Избавление от этих загрязнений посредством их невозмутимого созерцания (упеккха) и ведет к випассане.

 

СМОТРЮ И ВИЖУ

Итак, в идеале, мы имеем ум очищенный от загрязнений. Отсутствие помех в ясном восприятии естественно приводит к расширению диапазона осознанного восприятия. То есть расширяется сфера внимания, что позволяет более эффективно выполнять практически любую повседневную деятельность. В том числе и практику хатха-йоги.

Более того, открываются многие срытые или известные лишь по книгам аспекты практики асан, пранаям и пр. Многие из доселе абстрактных понятий, таких как энергетические каналы, движение праны и т.д., переживаются непосредственно на уровне ощущений. Т.е. практика становиться менее механичной, подражательной, но более осознанной в той или иной степени. Результатом медитации, если практика достаточно глубока, является глубинная трансформация сознания. Меняется характер, исчезают различные привычки, неосознанные комплексы, человек становится более открытым и воспринимающим. Это состояние не может не отразиться на теле, что проявляется как исчезновение т.н. мышечных зажимов-блокировок. Именно это и является причиной того, что многие практики хатха-йоги отмечали небывалый прирост гибкости.

Но главное приобретаемое качество сознания — возрастающая способность ума к адекватному восприятию текущей ситуации, т.е. привычка автоматически реагировать постепенно сменяется состоянием перманентной осознанности.

Весьма ярко это проявляется в практике асан. Ощущения, возникающие в теле при выполнении тех или иных поз, не интерпретируются сознанием как приятные или неприятные. Это позволяет вплотную приблизиться к действительно предельно доступному для нас, на данный момент, варианту позы, реально оценивая свои возможности. Время статической фиксации возрастает на несколько порядков, что открывает доступ к непосредственному созерцанию структуры позы, внутреннего движения в ней.

Любопытно, что это весьма схоже с представлениями о «внутренней работе в асане» в Крипалу- йоге:
«Когда вы долго выдерживаете позу, вы учитесь, как выйти за пределы обычной привычки реагировать со страхом на болевые ощущения в вашем теле. Отслеживание различных состояний своего тела, без наклеивания ярлыков удовольствия или боли снимает энергетические блоки. В результате вы пересекаете еще одну границу без какой-либо борьбы. Удерживание позы с наличием «внутреннего свидетеля», позволяет войти во второй и третий уровень напряжения, которые вы раньше не ощущали вообще.
Как долго нужно выдерживать асану? Когда вы перейдете границу страха и снимете напряжение, тогда само тело укажет вам реальные физиологические границы. Никто не может вам сказать, когда нужно остановиться. Это вы должны открыть сами для себя, в своей сознательной практике Йоги».

С целью придания объективности взгляду на традицию випассаны, мы считаем необходимым привести мнения людей практикующих хатха-йогу, посетивших курс випассаны.

ИНТЕРВЬЮ

Мы попросили ответить на наши вопросы двух практикующих йогов, которые прошли курс випассаны — Владимира Карпинского, инструктора йоги (Москва) и переводчика книги Шарон Гэннон и Дэвида Лайфа «Дживамукти йога» и Илью Журавлева, инструктора йоги Московского Аштанга Йога Центра.

1. Что вас побудило пройти курс випассаны?

В.К.: Я давно хотел научиться технике наблюдения дыхания, которая помогает развить осознанность. Но программа курса превзошла все ожидания: там учили быть свободными, естественными, добрыми. И еще много чему полезному. Несмотря все на трудности, я был счастлив безмерно!

И.Ж.: Рассказы ряда друзей, которые уже «отсидели», некоторые неоднократно. В основном отзывы были как о полезной, но довольно суровой и даже экстремальной (с точки зрения возможного «сноса крыши») практике, что, конечно, только подогрело мой интерес. Действительно, в наших условиях, когда подобные ретриты доступны (если у вас совсем нет денег, вы можете участвовать бесплатно), что же это за йог, который випассану не сидел? К тому же я не первый год интересуюсь буддизмом, и в работах тибетских учителей читал, что это базовая медитация в южном направлении буддизма — Тхераваде. Она есть и в северных буддистских школах, но такие специализированные, посвященные только этой практике ретриты на западе проводят, наверное, только последователи Сурьяраджа Гоенки. Мне нравится такой подход — на ретрите дается только одна, на первый взгляд несложная, техника, но дается «по полной», так что вы почувствуете эффект на себе в любом случае. Потому что в принципе основная проблема в изучении духовных дисциплин на Западе в том, что информации и описания техник очень много, все обо всем знают, но мало кто серьезно практикует или практикуют урывками — сансара вертится слишком бурно. А любую практику подобного рода, чтобы она реально «включилась», надо долбить, долбить и долбить. На Востоке практиковали не «когда есть время и желание», а годами, десятилетиями, пока не достигали нужной реализации. Интенсивный многочасовой курс випассаны помогает почувствовать это.

2. Что вы вынесли из вашего первого медитативного опыта випассаны?

В.К.: Ощущение пустотности тела. На 9-й день я совершенно ясно почувствовал, что тело — это просто оболочка того, что есть внутри — разных состояний и ощущений. Значит, работая с ощущениями, можно менять структуру тела… мыслью влиять на материю. Да это же психокинез на уровне тела! Очень долго не мог поверить, что это возможно.

И.Ж.: Мини-випассану на 15-20 минут давал еще мой первый учитель хатха йоги Джаякумар Свамишри из Майсора, который преподавал в посольстве Индии в Москве. Он кстати у себя в Индии в свое время проходил курс випассаны в линии передачи Гоенки. Но впечатления от 10- дневного ретрита конечно были сильнее. Я понял, насколько еще слабо порой контролирую свой ум, почувствовал некоторые глубоко скрытые блоки в теле (которые уже потом мне легче было снимать практикой асан). А любой блок в теле отражает напряжение в сознании, так что если воздействовать на него, работая с умом в медитации и с телом в асане, то шанс освободиться возрастает. Интересно было пройти через жесткие впечатления первых дней, наблюдая как бы со стороны реакцию своего ума. Хотя устроители ретрита стараются чтобы студент был как «чистый лист» (поэтому запрещены все другие виды духовных и психоэнергетических практик), один пункт я несколько раз нарушил — иногда немного занимался асанами — для меня это только улучшило способность к осознанному наблюдению и устойчивость позы. Сессии, перед которыми мне удавалось (тайно!) попрактиковать асаны — были наиболее глубокими по своему воздействию. Вообще, слушая ответ учителя на вопрос о хатха йоге, я понял, что он имеет весьма приблизительное представление о ней, и скорее всего совсем не имеет практического опыта. Но в чужой монастырь со своим уставом не лезут. Мне интересна была конкретная техника медитации и разумеется я готов был ее изучить «на условиях» учителя. Десять дней без интенсивной практики асан вполне можно прожить, хотя бы для чистоты эксперимента. Ведь в конце концов привязанность к стабильному распорядку упоминается в «Прадипике» как одно из препятствий. «Крыша» у меня с детства весьма прочная, так что «сноса» не было, также впрочем как и мгновенного просветления, но в общем опыт подобного ретрита был для меня очень ценным. Улучшилась способность к длительному сидению в медитации, успокоению ума и концентрации внимания, и, что немаловажно, трезвая, безжалостная (в хорошем, «кастанедовском» смысле) оценка своих возможностей. А то ведь большинство из нас воображает о себе невесть что… Ретрит дает шанс проверить состояние и степень контроля своего сознания на деле, в суровых, приближенных к монастырю изолированных условиях, а не «когда у нас есть настроение».

3. Как это отразилось на вашей практике йоги вообще и на каждой конкретной тренировке?

В.К.: Захотелось естественности. Ничего лишнего: стараюсь не допускать гипер- и гиповентиляции, чтобы не ходить «под кислородом» или «под углекислотой», как под кайфом. То же самое и с нагрузками: стараюсь не допускать чрезмерных нагрузок, чтобы потом не быть «под адреналином».

В асанах и движениях стало проще отпускать все лишнее. Увеличились гибкость и текучесть. Сознание стало замечать последовательность движений как одно непрерывное целое. Причем не только мои движения, но и всего зала одновременно. Это очень помогает проводить занятия, так как я сразу вижу, кто сачкует, а кому нужно помочь!

И.Ж.: Я уже упоминал, что элементы випассаны присутствовали с самого начала моих тренировок благодаря моему учителю йоги. Осознанность и наблюдение ощущений без неприятия или привязанности к ним он часто рекомендовал поддерживать во время выполнения асаны. Так что лично в моей практике ничего кардинально не изменилось — позже, обучаясь в Индии у других учителей, я встречал похожий подход. Наверное это обычное дело для культур, где широко известна медитация. Но у нас встречается, что практикуют асаны в резком, «спортивном» стиле, тогда исчезает текучесть, энергия движется негармонично (об этой типичной на западе ошибке рассказывал на своем семинаре мастер йоги Шандор Ремете). Встречается и «зависание» на ощущениях, желание «поймать кайф», либо наоборот, паническая боязнь «ощущений», чтобы не дай бог какой-то «дискомфорт», тогда «сразу же в шавасану, на горшок и спать». Думаю что опыт випассаны может помочь исправить подобные препятствия в практике йоги.

4. Продолжаете ли вы практику випассаны. Осталась ли практика випассаны для вас «в чистом виде» или вы переработали ее «под себя», вплели в свои наработки?

В.К.: Дома продолжаю медитировать каждый день, ведь это супер-полезно. На курсе же, когда у меня что-то не получалось, я все время искал, старался сделать по-своему: легче, мощнее. А в результате обычно приходил именно к тому, что требовалось. «Под себя» и оказывалось «как нужно»! До сих пор продолжаю поиски…

И.Ж.: Сама техника этой медитации настолько проста и самодостаточна, что в нее трудно да и незачем «вплетать» какие-то «наработки». «Наработки » часто оказываются еще одной ловушкой, в которую тащит нас эго — когда человек толком не освоил традиционный пласт практик, а уже стремится придумать какие-то «наработки». Но во Вселенной есть свои закономерности. Сначала ноты и гаммы, а потом симфония. Если же знаешь только пару аккордов, то не претендуй на большее, чем панк рок. Другой вопрос, что сессию випассаны очень удачно можно включить в поток ежедневной практики, например после цикла асан и праням в випассане сидится особенно устойчиво и глубоко. Гоенка учит практиковать только сидячую випассану, и в этом смысле я не стал его прямым последователем, так как практикую также хатха йогу и буддийские практики, полученные на ретритах тибетских учителей. Не соглашусь я также и с несколькими постулатами из лекций, звучавших во время курса, потому что мой личный опыт и слова учителей, которым я доверяю, по некоторым вопросам не совпадает с воззрением данной школы (Тхеравады). Но это уже вопрос личного выбора, какое воззрение вы принимаете как базовое на Пути — Тхераваду, Ваджраяну или какое-либо направление Индуизма. Сама техника випассаны в любом случае будет работать великолепно, потому что она естественна. И всем искренне посоветую: «прочитать» и «попробовать дома» — это совсем не то. Не стройте иллюзий — вы никогда не сможете, живя в социуме, воссоздать режим интенсивного ретрита. Если вам интересна практика этого аутентичного, много веков передающегося по цепи ученической преемственности метода медитации — найдите возможность посетить курс. Ибо «только в практике секрет успеха », а почувствовать ритм и дух практики можно только непосредственно обучаясь «в живую», как это всегда и было во всех системах духовного развития.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы попытались как можно объективнее рассмотреть предмет, исходя из собственного опыта. Надеемся, что эта статья пробудит в вас не только праздное любопытство к практике випассаны, но и желание проверить все вышесказанное непосредственно на самом себе.

На 10-дневный курс можно записаться на вебсайте www.vipassana.ru

BHAVATU SABBA MANGALAM

Пусть все живые существа будут счастливы