Вокально-инструментальный ансамбль
108 — священное число в индийской нумерологии
Участники коллектива имеют разное музыкальное образование и сферу профессиональных и жизненных интересов. Объединяет нас одно — интерес к индийской культуре и музыкальной традиции.
В альбоме представлены традиционные бхаджаны и мантры на хинди, каннада и санскрите. Разумеется, эта музыка далека от классической раги или даже песенного жанра тхумри — «полуклассики», так же как далеко от идеального мое произношение.
Однако именно эти жанры в первую очередь повлияли на формирование репертуара, и они являются ориентирами, к которым мы стремимся по мере своих способностей. Результат местами превзошел ожидания, как, впрочем, обычно и бывает, когда делаешь то, что хочется, в компании приятных людей и увлеченных своим делом профессионалов.
В силу наличия у участников группы как «европейского», так и «восточного» музыкального образования, наши представления «как это должно звучать» и музыкальные возможности гармонично сплавились в то, что вы теперь слышите — получился в хорошем смысле fusion.
Основной состав: Михаил Баранов и Николай Скворцов
Михаил Баранов — вокал.
Основатель и руководитель проекта и поневоле его продюсер. Непрофессиональный музыкант и профессиональный преподаватель йоги, в силу чего большой поклонник индийской культуры и музыкальной традиции.
Николай Скворцов — акустическая гитара и многое другое.
Профессиональный музыкант, композитор, аранжировщик, мульти-инструменталист — https://www.facebook.com/Nik.Skvortsov
Приглашенные музыканты: наши дорогие друзья, музыканты из группы «Самхей». Это, конечно, далеко не единственный их проект, но про остальное можно писать очень долго.
Денис Кучеров — табла, перкуссия — https://www.facebook.com/denis.jaggai.
Настя Сарасвати — индийская 13-струнная скрипка, вокал, флейта бансури — https://www.facebook.com/nastyasaraswati.
Отдельная благодарность:
Рагхавендра Бхатту — за уроки индийского вокала
Константину Вышинскому — в домашней студии которого была сделана запись основной части альбома;
Сергею Шастину — за качественную звукорежессуру — https://www.facebook.com/sshastin
Вы можете скачать альбом в хорошем качестве за пожертвование — для этого введите любую из предложенных в платежной системе сумм.
Варианты пожертвования:
Озон-банк: 2204 2401 3395 3994
При оплате по возможности пишите: проект ВИА108 — и далее скачивайте альбом по ссылкам ниже!
Если все вышеприведенные варианты по каким-то причинам не устраивают, можно скачать бесплатно:
скачать с ЯНДЕКС-ДИСК
скачать с ГУГЛ-ДИСК
Трек-лист — для ознакомления
В индийской традиции термином «бхавана» обозначают духовную практику в самом широком её смысле — по сути, культивацию психических качеств и состояний ума. Ширина охвата, разумеется, ограничивается соответствующими целями и нашим «отношением» — тем, насколько ценными для нас являются искомые состояния в контексте нашей жизни. Инструменты для достижения этих состояний могут быть самые разные. Например, известный учитель кашмирского шиваизма Абхинавагупта рассматривал игру на традиционных индийских музыкальных инструментах как часть своей практики медитации. Не случайно звук занимает отдельное место в мистических традициях Востока как одно из самых сильных средств воздействия на нашу психику. Сразу вспоминается суфийский зикр, рецитация ведических гимнов, мантра-джапа и традиция бхакти — растворение «маленького Я» в высшем начале, через переживание «высшей бхавы» в процессе воспевания божественных аспектов. Не так важно, верим ли мы в «мистицизм звука» и обладаем ли «истинным бхакти», очевиднее другое — для любого человека одной из существенных жизненных ценностей является переживание состояния прекрасного. Это особое состояние, которое ни с чем не спутаешь, возникает при соприкосновении ума с тем, что нам не просто приятно, но пронзительно, а иногда и болезненно приятно. Йога и музыка в контексте управления состоянием ума имеют точки соприкосновения, общие ценности — с одной стороны, это намеренное переживание красоты, покоя, умиротворения, с другой — способность к концентрации и сознательному моделированию состояний.
Конечно, музыкальная культура не ставит перед нами точно таких же задач, как йога, но все зависит от нашего отношения к предмету практики. Для йогина инструментом тренировки ума может быть и музыка, а для музыканта практика медитации может стать катализатором и новым способом восприятия творческого процесса.
В индийской драматургии и музыкальной традиции, её неотъемлемой части, есть два ключевых понятия — раса и бхава. Раса — буквально «сок» — это эмоциональное состояние, которое транслирует исполнитель, бхава — буквально «чувство» — то самое возвышенное, утонченное переживание красоты момента, которое возникает у слушателя или зрителя в процессе погружения в расу. Иными словами, состояние актерского транса передается зрителю — чем выше поглощенность актера расой, тем более выражена захваченность бхавой у слушателя.
Интересно, что в практике раджа-йоги переживание, подобное «бхаве», возникает как следствие глубокой концентрации, при остановке обычной деятельности ума. Ему сопутствуют два психических фактора — сукха (легкость, удобство, комфорт) и пити (восторг, блаженство, трепет). Эти факторы являются признаками первой джханы (аналог индийской дхьяны) в традиции буддизма тхеравады. Сам термин «дхьяна» в контексте практики сосредоточения означает «растворение», «поглощенность» — ума объектом медитации. Состояния поглощенности ума произведением искусства и объектом медитации очень схожи по ощущениям — «мурашки», «трепет», «легкость», «восторг», «забывание себя», с одним, правда, существенным отличием — к приятному мы легко привязываемся, стремимся к нему и немедленно страдаем от его отсутствия. Йогин же, во-первых, медитирует, как правило, на нейтральный объект, во-вторых, немедленно распознает в этом «приятном» состоянии три феномена — непостоянство (нет никакого «прекрасного момента», есть то, что неуловимо быстро меняется), отсутствие «личностного» (нет той личности, которая это состояние переживает — есть набор психических факторов, причин и условий, в которых оно само проявляется), наличие дукхи — страдания (невозможности полного и бесповоротного удовлетворения этим состоянием и каким-либо другим, по причине того, что ум в процессе восприятия создает эти состояния, но сам ум как отдельный феномен не существует — но существует, однако, привязанность к приятному и неприятному опыту — в силу «неправильного отношения» или «цепляния» ума к любым захватывающим наше внимание состояниям).
В этой связи исполнять и слушать музыку можно по-разному — полностью бессознательно погружаясь в состояние или сознательно его моделируя. Второй вариант является основой йогической культуры восприятия, развивая в уме йогина два качества — вайрагью (не-цепляние) — лекарство от дукхи в текущий момент времени — и праджню — особый вид мудрости, предотвращающий возникновение дукхи в будущем.
Иначе говоря, для йогина ценность искусства в первую очередь в том, что его можно использовать для работы с умом — развивая навыки концентрации, созерцания, саморефлексии даже в тех условиях, когда блаженство до боли приятное.
